郭澤寬（台灣文化學系教授）
一、屏南地區沿海聚落的族群
我家在屏東新園烏龍舊地名叫後廍的聚落，父系先祖經族人調查並組尋根探親團回大陸探查，拜訪祖祠堂、比對族譜，基本確定先祖來自大陸漳洲平和地區，來台後至新園地區墾植，而後落戶於此。但我的母系就複雜得多了，據我母親、阿姨所說，我外曾祖父乃六堆下埔頭（現佳冬賴家村）人士，後入贅於枋寮鄉沿山的新開村中庄聚落楊家（此楊家據信來自石光見聚落楊氏一支），雖說是入贅，但後世子孫卻承繼外曾祖父的余姓，成為中庄地區唯一余姓家族，中庄亦是個典型的族群混居、文化混合的聚落，閩南、客家、平埔在此融合，這且是另話。
我的外祖父仍能使用客語，但至我母親，已完全閩化，已無客語聽說能力。從我的家庭而言，母系顯然與客家有密切關係，雖然如今已閩化，但也說明六堆佳冬地區，與週遭鄰近聚落族群複雜的關係，並非全然印象中的閩客二元。2011-2012年參與六堆舊聚落的調查計畫，我主要負責左堆佳冬的調查，在調查的過程中，且注意到以賴姓為主要人口組成今名賴家村的下埔頭，果真有兩座余姓夥房，只可惜這兩座夥房人口似乎已外移，無人居住，也無從訪問是否與我母系親族有無關係。但另一個聚落卻也格外吸引我注意，即是位於佳冬東境的石光見聚落。
石光見聚落的文化表現，與在文獻上的記錄，及我田野調查的結果，總有一個疑問，石光見究竟是客庄或閩庄？它的文化表現，又代表屏東平原南緣地區族群發展上什麼意義？
石光見聚落，在現今的行政建制上隸屬屏東縣佳冬鄉，並含石光、玉光兩村，在佳冬地區現今是人口最多的聚落之一。現今石光村聚落，眾人均視之為閩庄，聚落人士也以福佬人自視，日常生活也多操閩南語為主，然從相關文獻上來看，諸多文獻均將石光見視為粵庄，甚而也把石光見列為六堆左堆組織中的一員，這可從下表中看出：
在《佳冬鄉情》中對於石光見又有以下的記述：
兩村居民多係於乾隆年間由福建、廣東省遷來，從事墾殖，先有王、邱、楊、陳姓落腳最早，後有吳、曾、洪、賴、黎、胡、潘、林、李、鍾、龔等繼踵來居，昔邱、洪、楊、黎、賴為粵族，今已通化為閩庄。
（註一）
從而也顯見石光見並非一般認知中，是一個純粹的閩庄，且從現今所呈現的諸如信仰、堂號書寫、習俗等文化，也可以發現明顯的混合現象。石光見成為今日大家眼中的閩庄，族群認同也多以福佬人自視，實有一段複雜的融合過程。
本文即以石光見聚落為說明對象，將要從石光見地理位置、聚落形成談起，說明石光見做為一個族群緩衝空間的地位，且從實際田野所得之資料、圖照，說明文化混合的現象，也再一次證明，屏東沿海地區族群文化融合發展的現象。
二、空間上的緩衝
石光見聚落，位於屏東平原林邊溪以南，中央山脈力里溪沖積扇平原內，聚落內早期有許多水源露頭，北接客家聚落昌隆；南接下埔頭及舊名北旗尾的枋寮鄉東海聚落；西南與六根接鄰，另一個客家聚落半見緊接於南偏西之處，如今幾已與石光見連成一氣，不可分辨，在日治時期半見聚落即屬於石光見大字；聚落西北乃另一個客家小聚落上埔頭，日治時期同屬石光見大字；東邊跨越省道台一線後，現是廣袤的台糖土地，再過沿山公路屏東185線則是屏南各沿山聚落。
石光見，是怎樣一個聚落？又形成於何時？學界對此最詳盡的研究該屬簡炯仁〈「石光見」地名考〉一文，這也是目前少數幾篇石光見聚落研究之一。簡在文中，從石光見的地名形成談起，說明「石光見」來自原住民對河流名稱的轉指，且從清代各時期的輿圖說明石光見成庄的時間，及原先處於番界內的，而後平埔族移入，漢人隨其後，在本庄形成番漢混居的形態。而又從石光見庄廟主祀三山國王的「廣惠宮」為例，說明此地最先移入的漢系移民應為客家族群，從而也帶來三山國王信仰，雖然日後客家人在此地成為少數，其信仰確也保留下來。簡文中，且又從地理位置，再引田調所得之口碑，說明石光見應是漢番交易的重要據點，及出入山的交通孔道：
根據筆者田調所得的口碑顯示，石光見庄原為通往東邊「番地」的交通孔道，也是鄰近地區漢、「番」交易的重要市集，與南端的水底寮庄、枋寮庄齊名。迄今當地的耆老還可津津樂道，當年鄰近排灣族部落下山到石公徑庄交易的情形。
（註二）
簡炯仁的研究，在目前對於當地研究較為缺乏的狀況之下，最值得重視的成果，尤其他從地名的形成，到石光見在漢番之間的交通地位，讓石光見在當地的重要性突顯出來，他從而認為：「縱然該區為漢人聚落的邊陲地帶，不過卻是漢、『埔』混居的地帶。石光見就是一個顯例。」
（註三）
的確，「石光見」從字面來看，並不是一個漢式地名石光見最早見諸文獻，在雍正時期稱之為「石公港」，乾隆時期稱「石功徑」、「石公徑」，日人來台後，取其諧音定名為「石公見」以至今。除了這些名稱外，在許多文獻上又有「石崗徑」、「石峰徑」等。
唯，這些名稱，在文義上並沒有特別的意義。或有說因石光見地勢高如石岡，而被稱為「石岡徑」，然考察石光見地理及變遷，實可發現石光見地勢雖較六根、下埔頭等稍高，但絕非所謂「高如石岡」，甚而也未比北鄰的昌隆為高。然值得注意的是，這些用語明顯有著近似的音節特徵，尤其是「石功徑」、「石公徑」、「石崗徑」等和現今習稱的「石光見」，在客語發音上幾乎是一致的，據此判斷，這些地名是由音譯而成，且與客家人有密切關係，而且「石峰徑」不僅在音節上有相同的特點，且還是個純客家式的稱呼，現今大陸蕉嶺地區，仍有「石峰徑」的地名存在，由此判斷，「石峰徑」這個別稱，很可能是客家先民，挪用了原鄉這個與石光見音節構造類似的地名而形成，這再次說明石光見現雖被歸為閩庄，然與客家關係之深厚，則可見之。
石光見鄰近的客家聚落，早年另常以「番仔庄」稱呼石光見聚落，並稱此地住民為「石光見番」，這也說明當年聚落形成，除了客、閩籍移民外，尚有不少以平埔族住民為主的原住民在聚落內生活，且遲至1900年，日人類學者鳥居龍藏來到石光見，還以「石光見社」稱呼此地，也可見在當時仍有不少原住民居於本聚落內。（註四）
位於當年漢番交界，族群又成混居現象，成為一個族群緩衝的空間。從六堆的整體位置來看，六堆客家聚落以團結、強悍著稱，集居於高屏溪、林邊溪等沖積扇扇端，背倚中央山脈以為屏障，出堆時進可攻、退可守。但石光見北接昌隆，南緊鄰半見、下埔頭，西望六根，如果石光見是純然的閩庄，在那個族群關係緊張、變亂時起的年代，將會如芒刺在背，客家聚落安全勢必受到威脅，各客家聚落人士豈能高枕無憂、夜夜安眠？
如果從石光見楊家的發展來看，也可看到端倪。楊家是石光見大姓之一，楊家開臺祖仕遠公，從大陸來臺發展，先在林邊而後移來石光見落戶定居，但祖籍究竟是大陸何處，後世子孫也不得知。一份寫於民國15年（昭和元年，1926），由楊家子孫碼生編定族譜時所寫的〈係統秩序〉（註五），一開頭是這麼寫的：
始祖仕遠原籍中國人也，省縣不知。為開拓謀作，有帶來臺灣。初居林邊，而後轉居石光見，迄今貳百餘年。皆由農業進身，未聞有書馨之名。是故落落躬耕勤勞不息而已。祖上根源無遺傳之感 (憾)，為此紛失。迨至文城祖以來，農商博著，大展規謨 (模)，發達萬金，派下幸福由此而來也。每念報本追源，榮宗耀祖，難明貫徹實情。論及祖上履歷，似乎漳泉二洲之人，後裔子孫逢著機會，才能人物，必要往漳泉二洲各處祠堂繼續比對。現查訪確實，達到目的，承認之點，則世代抄錄，榮光無限矣。
楊仕遠，雍正甲辰年 (1724) 十一月十六日生，就現今楊家子孫的考證，僅能大略說考得是閩籍──漳泉人士，而非客家的粵籍。但看後來的世系表，卻可發現，楊家與平埔族、客家人士有著長期通婚的記錄，楊家的二世祖楊可即娶妻平埔族潘氏，傳五男一女，此後楊家更形成「女嫁閩南人，男娶客家人」的習慣，與不同族群通婚的現象甚為普遍，家族內人士同時會使用閩客語者極為平常，非單使用閩語，這現象顯然與佳冬其他各聚落有所不同。
以楊家的例子來看，各族群的混居、通婚模糊了族群的界限，而後隨著使用閩語者移入漸眾，加上石光見本身市集地位，有著來自各地的商販，從而使得語言的使用，往閩南語移動，使得石光見變成今日大家所謂的閩庄。然即至今日，能同時使用閩、客語者，在石光見並非少數，也說明在今日被視為閩庄的背後，實有複雜的過往。
同時，從六根庄楊家宗祠的碑文來看（圖 2六根楊家祠堂〈雲岫楊公嘗分名碑記〉），石光見楊家且還參與楊雲岫公嘗，持有嘗分，其中楊阿瑞、楊阿厚、楊阿雲就是石光見楊仕遠派下子孫 （三世），各持一分會份，更可看到石光見楊家與客家關係之深。
舊時，石光見與六根之間，在每年端午的打石戰，這種習俗直至日人據台後，被認為是惡俗而禁止。在廣惠宮的廟誌上，有如此描述：
光緒八年 (西元1901年)發生族群械鬥，佳冬庄 （客家） 與石光見庄（閩南） 事因，本庄侯氏阿添牧童牛群越界，被六根庄 （佳冬客家） 羅氏打了一巴掌，哭訴回家告狀，引起全庄父老不滿，發動圍庄討回公道，演變成族群雙方約鬥，更定在每年農曆五月初五日 （端午節），界線半見庄 （萬建村） 限於石頭投射時間，一到午時投石過山炮彈無聲墜落，不幸被落石擊傷者自行療傷，當天由女性負責搬挑石頭由男士上陣，直到太陽眠永為止。這件事延續到日治時期，在日軍嚴厲強制鞭刑驅散雙方，勸導和解才告平息，傳今留下歷史。
（註七）
對此，在日治時期《台灣日日新報》也有相關記述，日人也曾經做過相關研究。《台灣日日新報》1930年6月6日，有下列報導：
高雄州東港郡下佳冬庄的廣東人部落，依照舊慣在舊曆五月五日，舉行令人困擾的各部落相對峙的武鬥石合戰。直至數年前為止，是從少年到青年、老年者皆參加的猛烈石合戰，但由於近年取締其逐漸嚴格，雖已漸趨沒落，但現今尚還有遺留。今年原本是要舉行少年的石合戰，但卻特別沒有出現受傷的人。
（註八）
當時日人統治者，顯然對此習俗相當困擾。在昭和十一年九月十九（1936年）另有一篇相關報導：〈佳冬的石合戰 在昭和五年斷然禁止 今為對抗運動競技〉，其中清楚描述佳冬石戰的對戰組合、形式、過程，並引日本「三河國阿部川」同有此石戰說明石戰的儀式性質，就如其中所言：
自二百年前開始舉行的佳冬的石合戰，也許有和東西(對陣)相符的偶然一致原因，但我沒有要探究箇中的因素。現在佳冬的人口有一千二百人，相鄰的下埔頭、石光見、半見，此四個部落全部是廣東人。雖然石合戰（稱之為部落相互投石）是從孩童的遊戲階段性發展而來，但以前這些廣東人是被福建人所包圍（周圍的部落全部是福建人）和民族鬥爭之緣故，因此似乎是做為自衛的武術在廣東人部落發達起來，並成為年中行事。
（註九）
接著還說明，除了做為一種自衛武術的練習儀式外，更有祈來年消災減禍之儀式意義：
自此盛行的原因還有一個：舉行此次石合戰直到隔年五月五日為止，不會有染上惡疫、亦不會有遭逢天災地變這樣的迷信。數十年前石光見的人們因罹患了麻喇利亞病，高燒難耐，卻為了此年中行事相當加倍奮鬥，其結果是病症完全好了，在一點一滴傳開後而因此使遊戲更為盛行，且是在限制（石合戰）之前於改隸前後達到高峰。
（註十）
日人鈴木清一郎在〈石合戦の弊風と運動会の転向〉一文（註十一），即承上述在《台灣日日新》上的報導，進一步的說明此石戰風俗，甚而也將當時的對戰組合描述出來，石光見與下埔頭組成「石光見團」與六根對抗，昌隆有時則成中立團，視戰況而定加入其中一方，並沿著半見從下埔頭的農路，或下埔頭的入口處，雙方對峙，而且還對戰勝一方的戰利，及戰敗一方的處罰及負傷者的處理有清楚的描述，成為描述佳冬石戰最詳盡的報導之一。
但石光見與週遭客家聚落的關係，並非如此緊張，通婚的現象極為常見，這些報導中，也將石光見視為粵人聚落。就如報導人所描述的，到了端午那一天，外甥、母舅不顧情份，石頭照丟，然事後一切如常。
這種期約石戰，並不像是閩客之間的械鬥，反倒類似同屬於客籍不同聚落之間為解決彼此矛盾的儀式，就如戴正倫在〈儀式中的身份的轉化──以向家拜新丁為例〉，就有這樣一個訪談記錄：
以前，昌隆跟新埤因為要爭水，在河的上方，有泉水會湧出，昌隆會來爭，新埤會來爭，到最後會有丟石頭石戰，哪時候會發生石戰啊。不一定啦，要爭水的時候，才會約定何時要開戰。如果輸的話，不知道要如何解決？客家人對客家人啊，以前的莊對莊的相丟，那時我還小，昌隆和新埤。
（註十二）
這種「械鬥」顯然有所克制，並非你死我活的，這也說明石光見與六根之間的丟石頭大戰，不能以單純的「閩客械鬥」來看待。從這角度來看，石光見與六根之間的石戰，非但不是閩客間的械鬥，反而是一種確認與各客家聚落之間關係的儀式。
三、文化上的混合
承上文所述，石光見早年是番、漢混居之地，此地的漢人，也涵括閩、客兩大族群。從今日的角度來看，原屬於平埔族的文化表現，已無明顯痕跡可尋，但卻有許多方面，表現出閩、客文化混合的現象。
首先在信仰上，石光現存有大量的福德祠，相較於佳冬其他閩南聚落是比較特殊的，這現象反與客家聚落較為接近，現今這些福德祠均已改建成小形廟宇形制，並多塑有金身。
石光見不僅在聚落四方存有福德祠，更有許多福德祠散見於聚落中。
這樣的現象，與鄰近的客家聚落更為接近。
除了福德信仰外，在六堆客家聚落中，在廟宇、祠堂等神位正下方，常設有土地龍神香位，這種土地龍神的信仰，客家族群最為重視，甚也形成一種特徵，在閩南聚落中比較少見。土地龍神的形制有許多種，有直接以紅紙直書土地龍神、福德龍神，或以福德神位，或僅以紅紙代替，甚有直接設香位無其他表示者，最大的特徵均位於祠位的正下方，以表示接引龍脈。
觀察石光見諸福德祠，也同樣看到了土地龍神的信仰，就如在庄廟「廣惠宮」即是如此。一般閩人廟宇，福德正神常位於左配祀，左下方設有「虎爺」香位，而以六堆客家聚落庄廟為例，並沒有虎爺香位，過往沒有虎爺信仰記錄。
但廣惠宮的福德正神金身卻是在右配，在下方還另設福德神位且與呈內凹的形制，不僅如此，也另有虎爺香位於神龕左下側，形成了右「土地龍神」與左「虎爺」並存的混合現象。
類似現象也出現在宜蘭地區的三山國王廟，也是族群、文化混合下的結果。根據張智欽在〈宜蘭地區三山國王信仰與族群互動〉的研究指出，全台三山國王廟最多之處，並不在客家地區，反倒是在宜蘭，但客籍人士從宜蘭開拓之初至今，均只佔相當少數，這些三山國王廟，還有甚高的比例設有虎爺香位。他在文中指出，客籍人士在以漳人為主的墾民中，利用硬頸的性格，充當保護其他墾民的隘丁的身份，隨之入墾，從而也帶入了三山國王信仰，三山國王「護國佑民」的形象，因需要抵抗閩、粵族群的共同敵人──原住民，從而被閩南族群所接受，且也融入了閩人的虎爺信仰，形成三山國王與虎爺信仰並存的現象。
在許多石光見聚落裡的福德祠及家族祠堂中，均可發現這種土地龍神香位，這顯然與一般閩人的習慣不同，適可說明這種文化混合的現象。就如以下圖示所呈現的，在石光見聚落內福德祠內及家族祠堂，設有土地龍神香位，相當多見，不是單一的現象。
除此之外，還有一地方也顯現了文化混合的現象，即是在各家的堂號書寫上。六堆客家在堂號書寫上，有一明顯特徵，會將一般漢字書寫由右而左，如黃姓：「堂江夏」的書寫模式，改將「堂」字置中，成為「江堂夏」的形式，這在六堆地區及花東客家移民中，此現象尤為明顯。至於為何形成這樣的寫法，一般常認為乃與客家「阿公婆牌」的書寫方式有關。客家「阿公婆牌」中「堂上○姓歷代……」，「堂」字即置於中，與堂號並立，後人很有可能據此引用到門楣上堂號的書寫。
這在石光見地區，其堂號書寫形式也與六堆客家聚落習慣一致，將堂字置中，成為「○堂○」的形式。這可以見下列圖示：
四、結語
石光見聚落這一種文化混合現象，或可視為屏東南部沿海地區族群發展的一種縮影。當年我參與此次調查後，除了對於六堆佳冬地區聚落、文化發展有更進一步的認識之外，也若干程度對我從小到大，對於我母系先祖、族群或多了許多認識，且是最大的收獲。有時也想，這種文化的混雜、族群的融合不正是台灣族群、文化發展最大的特徵之一，單一性的族群認同、標準化的文化樣式，真的也不流行了──這也不是真實的樣貌。
註釋
註一：余雙芹：《佳冬鄉情》，屏東：佳冬鄉公所，1997，頁33。
註二：簡炯仁：〈「石光見」地名考〉，（《屏東平原先的開發》，屏東：屏東縣文化局，2006），頁179。
註三：簡炯仁：〈「石光見」地名考〉，頁183。註四：鳥居龍藏著，楊南郡譯註：《探險台灣》，台北：遠流出版，2006，頁307。、
註五：
感謝石光見楊浩志老師提供。本篇有關石光見等相關文獻，許多均來自楊老師所藏，在此致謝。
註六：此年代有誤，按光緒八年應為1882年。
註七：《石光見廣惠宮廟誌》，2007年，頁10。
註八：〈恆例石合戰〉，《台灣日日新報》，1930年6月6日，5版。
註九：〈佳冬の石合戰〉，《台灣日日新報》，1936年9月19日，11版。
註十：同上註。
註十一：鈴木清一郎：〈石合戦の弊風と運動会の転向〉，《社会事業の友》v.57，頁11-16。
註十二：戴正倫：〈儀式中的身份的轉化──以向家拜新丁為例〉，桃園：國立中央大學客家社會文化研究所碩士論文，2006，頁105。
註十三：張智欽：〈宜蘭地區三山國王信仰與族群互動〉，台北：客委會獎助客學術研究報告，2003，全文可見：http://www.hakka.gov.tw/ct.asp?xItem=31122&ctNode=1879&mp=1869，2018/03/11。
